Ο Χιράμ και το Χάλοουιν: τεκτονικά σύμβολα

Παναγιώτα Βασιλείου
Ειδικός προϊόντων και αγορών με πάνω από 15 χρόνια εμπειρίας στο λιανικό εμπόριο

Οι ρίζες του Χάλοουιν

Όπως είναι γνωστό, το Χάλοουιν είναι μια συγκρητική γιορτή που γεννήθηκε από τη συνάντηση του Χριστιανισμού με αρχαίες ευρωπαϊκές παραδόσεις, ιδιαίτερα τις κελτικές. Στην αρχή βρισκόταν η κελτική γιορτή γνωστή στα γαελικά ως Samain και στα γαλατικά ως Samonios. Γιορταζόταν στις αρχές Νοεμβρίου, σηματοδοτούσε το τέλος του έτους και λειτουργούσε, μεταξύ άλλων, ως γιορτή της συγκομιδής. Αυτή η πτυχή του Samain συναντά τις γιορτές συγκομιδής του γερμανικού κόσμου, οι οποίες τελικά καθιερώθηκαν γύρω από την ημέρα του Αγίου Μαρτίνου (10 Νοεμβρίου).

Ωστόσο, το Samain είχε και μια μυθολογική διάσταση: αντιπροσώπευε ένα είδος «μετα-χρόνου», μια αναστολή του χρόνου ανάμεσα στο έτος που έληγε και σε αυτό που ξεκινούσε. Αυτή η χρονική ρωγμή προκαλούσε μια διαπερατότητα ανάμεσα στον κόσμο των ζωντανών και τον Άλλο Κόσμο, που ονομαζόταν Sidh στα ιρλανδικά. Το Sidh δεν συγκρίνεται ακριβώς με ένα απλό βασίλειο των νεκρών· πρόκειται για μια παράλληλη πραγματικότητα, κατοικημένη από θεούς, μυστηριώδη όντα και, παρεμπιπτόντως, από τους θανόντες. Κατά τη διάρκεια της γιορτής του Samain, σε αυτή τη στιγμή του παγωμένου χρόνου, οι κάτοικοι του Sidh μπορούσαν να αναμειχθούν με τους ανθρώπους και, σπανιότερα, ορισμένοι θνητοί μπορούσαν να εισέλθουν στον Άλλο Κόσμο.

Δρυΐδες

Ο εκχριστιανισμός του Samain, που μετατράπηκε σε γιορτή των Αγίων Πάντων (All Hallows’ Eve στα αγγλικά, από όπου προέκυψε το Halloween) και ακολουθήθηκε από τη γιορτή των ψυχών (1η και 2η Νοεμβρίου αντίστοιχα), συνέβη επί ποντιφικάτου του Πάπα Γρηγορίου Δ’, ο οποίος βασίλεψε από το 827 έως το 844. Προηγουμένως υπήρχε μια γενική γιορτή των μαρτύρων, καθιερωμένη από το 613 στις 13 Μαΐου, για να αντικαταστήσει τη ρωμαϊκή γιορτή των Lemuria. Πράγματι, η ρωμαϊκή θρησκεία αφιέρωνε τις ημέρες από τις 9 έως τις 14 Μαΐου στους Λέμουρες, τις καταραμένες ψυχές: τους προσέφεραν κουκιά για να τους εξευμενίσουν και να τους αποτρέψουν από το να επιστρέψουν για να στοιχειώσουν τον κόσμο των ζωντανών.

Η ίδια λογική υπαγόρευσε την επιλογή της 1ης Νοεμβρίου, αυτή τη φορά για να εξουδετερωθεί η γιορτή του Samain. Η 1η Νοεμβρίου έγινε έτσι η γιορτή όλων των αγίων, και όχι μόνο των μαρτύρων, ενώ η 2η Νοεμβρίου αφιερώθηκε σε όλους τους θανόντες· από αυτούς άλλωστε έπρεπε να φοβούνται μήπως επιστρέψουν για να στοιχειώσουν τον κόσμο των ζωντανών, καθώς οι άγιοι, υποτίθεται ότι αναπαύονται στον Θεό, δεν αποτελούσαν απειλή.

Οι λαϊκές παραδόσεις, ειδικά στην Ιρλανδία, τη Σκωτία και την Ουαλία, διατήρησαν μεταμφιεσμένα στοιχεία της αρχικής γιορτής. Τον 19ο αιώνα εμφανίστηκε το έθιμο των παιδιών (αρχικά των φτωχών) που πήγαιναν από σπίτι σε σπίτι για να λάβουν γλυκά με αντάλλαγμα προσευχές. Αυτή η συνήθεια θύμιζε ότι το Samain ήταν μια γιορτή αφθονίας της συγκομιδής, αλλά και ότι οι προσφορές φαγητού μπορούσαν να απομακρύνουν τα κακά πνεύματα.

Το Χάλοουιν πέρασε στη συνέχεια στην Αμερική, κυρίως λόγω της μαζικής ιρλανδικής μετανάστευσης μετά τον μεγάλο λιμό του 1845. Η σημερινή μορφή του Χάλοουιν, ουσιαστικά εμπορική, αναπτύχθηκε κυρίως από τη δεκαετία του 1930 και η αναζήτηση γλυκών έγινε το παιχνιδιάρικο “Trick or treat” (φάρσα ή κέρασμα), ενώ η αναφορά στον άλλο κόσμο περιορίστηκε στην παρέλαση βρικολάκων, λυκανθρώπων, σκελετών, ζόμπι και άλλων τρομακτικών μορφών που προέρχονται πολύ περισσότερο από τον κόσμο του κινηματογράφου παρά από την κελτική μυθολογία ή τις παλιές ευρωπαϊκές δοξασίες.

Μόλις από τη δεκαετία του 1990 το Χάλοουιν εισέβαλε στην ηπειρωτική Ευρώπη και κατέκλυσε τα σούπερ μάρκετ. Αυτή η εισβολή, που ανταποκρίνεται πρωτίστως σε εμπορικές επιταγές, αντιστοιχούσε ωστόσο στη γενίκευση της αμερικανικής κουλτούρας, την οποία όλοι γνωρίζουν μέσω των ταινιών και των τηλεοπτικών σειρών. Πιο βαθιά, αυτή η κίνηση ίσως απάντησε σε μια διάχυτη ανάγκη για το θαυμαστό στην καρδιά ενός κόσμου αποφασιστικά εκκοσμικευμένου, που έχει παραιτηθεί σε μεγάλο βαθμό από κάθε αναφορά σε έναν άλλο κόσμο.

Το νόημα του Χάλοουιν

Ως σύνθετη γιορτή που γεννήθηκε από τη συνάντηση διαφορετικών πολιτισμών και απορροφήθηκε από την καταναλωτική κοινωνία, το Χάλοουιν δεν μπορεί να περιγραφεί με απλό τρόπο. Ιστορικά, πρόκειται για τον εκχριστιανισμό μιας παγανιστικής γιορτής. Αρχικά γιορτή τέλους έτους και συγκομιδής, με ένα άνοιγμα προς τον άλλο κόσμο, η έμφαση δίνεται πλέον στους θανόντες: επίσημα, προσευχόμαστε για τους νεκρούς, αλλά σίγουρα επιμένει η παλιά ιδέα ότι πρέπει κυρίως να τους κάνουμε προσφορές για να μην επιστρέψουν να μας στοιχειώσουν. Ένα μείγμα, λοιπόν, επίσημου χριστιανικού δόγματος και δεισιδαιμονικών πρακτικών, τελευταία υπολείμματα ενός ξεχασμένου παγανισμού, το Χάλοουιν γίνεται μια μορφή λαϊκής θρησκευτικότητας και λαογραφίας στα βρετανικά νησιά. Αυτή η γιορτή είναι δύσκολο να οριστεί, γιατί ενώνει δύο εντελώς διαφορετικά οράματα του κόσμου: ένα κυκλικό και νατουραλιστικό, παγανιστικής προέλευσης, που αρκείται στο να περιγράφει τον εποχιακό ρυθμό του έτους και να αναφέρεται στον άλλο κόσμο ως μια παράλληλη πραγματικότητα που δεν έχει σκοπό να τρομάξει ούτε να προκαλέσει ενοχές· και ένα ιστορικό, ιουδαιοχριστιανικής προέλευσης, που περιγράφει το επέκεινα ως έναν τόπο προς τον οποίο τείνουν αναπόφευκτα όλοι οι άνθρωποι, συχνά ως τόπο τιμωρίας, και κυρίως αφήνει να εννοηθεί ότι οι πιο σκοτεινές ψυχές στοιχειώνουν ακόμα αυτόν τον κόσμο.

Χάλοουιν

Μεταφυτευμένο στις Ηνωμένες Πολιτείες από τους Ιρλανδούς μετανάστες, το Χάλοουιν έχασε το γαλήνιο και χαρούμενο πρόσωπό του για να διατηρήσει μόνο τη νοσηρή του πλευρά. Η εικονογραφία του Χάλοουιν αντλούσε πλέον μόνο από το μακάβριο και το νοσηρό, μερικές φορές με μια δόση καρναβαλικού χιούμορ, σαν το να κοροϊδεύεις τον θάνατο να τον κάνει λιγότερο τρομακτικό. Πολιτισμικά, η αγγλοσαξονική λογοτεχνία, που αγαπά το μυστήριο και το υπερφυσικό από την εποχή του Ρομαντισμού, συνέβαλε στη διαμόρφωση αυτής της εικονογραφίας, η οποία στη συνέχεια μεταδόθηκε από τον κινηματογράφο και την αντικουλτούρα της δεκαετίας του 1970.

Είναι λοιπόν το Χάλοουιν απλώς μια μορφή έκφρασης του φόβου του θανάτου μέσα σε έναν δυτικό πολιτισμό σε μεγάλο βαθμό κοσμικό; Είναι απλώς μια μάταιη προσπάθεια να εξορκίσουμε φόβους που δεν τολμάμε πλέον να αντιμετωπίσουμε; Έχουμε το δικαίωμα να το πιστεύουμε.

Και ο Χιράμ;

Ως κεντρικός μύθος του Τεκτονισμού, έχει η légende του Χιράμ κάποια σχέση με το Χάλοουιν; Με την πρώτη ματιά, αναγνωρίζουμε ότι ορισμένες εικόνες θανάτου είναι κοινές στον μύθο του Χιράμ και στον εορτασμό του Χάλοουιν, τουλάχιστον στη σημερινή του μορφή: το κρανίο και το μαύρο χρώμα. Η αφήγηση του θανάτου του Χιράμ θα ταίριαζε πράγματι στην εικονογραφία του Χάλοουιν, αλλά ακόμη περισσότερο η αφήγηση της ανακάλυψης και της ανάσυρσης του σώματός του: ξεθάβουμε ένα πτώμα, το οποίο τα τελετουργικά επιβεβαιώνουν ότι ήδη μυρίζει, το απαλλάσσουμε από το σάβανό του και το ανασύρουμε κρατώντας το πάνω μας… Οι τέκτονες έχουν συνηθίσει στην περιγραφή αυτής της σκηνής, από την οποία τελικά κρατάμε μόνο τη συμβολική διάσταση. Αλλά αν πάρουμε την αφήγηση κατά γράμμα, πρέπει να παραδεχτούμε ότι είναι αρκετά φρικτή, νοσηρή και μακάβρια, απόλυτα μέσα στην ατμόσφαιρα του σημερινού Χάλοουιν.

Ωστόσο, αυτές οι ομοιότητες είναι μόνο επιφανειακές και κυρίως αναχρονιστικές. Τον 18ο αιώνα, το Χάλοουιν δεν είχε πάρει ακόμα τη σημερινή του μορφή και προφανώς δεν έμοιαζε με τρένο του τρόμου. Η μακάβρια εικονογραφία που μπορούμε να βρούμε στον Τεκτονισμό έχει τις ρίζες της πολύ περισσότερο στη γεύση που είχε η μπαρόκ κουλτούρα για τα Memento Mori, αυτούς τους πίνακες που αναπαριστούν νεκρές φύσεις με κρανία, υποδηλώνοντας τη ματαιότητα των πάντων.

Χιράμ

Δεν υπάρχει κάποια άλλη σχέση μεταξύ του τεκτονικού Χιράμ και του Χάλοουιν, πέρα από τον απλό μακάβριο εξοπλισμό; Από ανθρωπολογική σκοπιά, μπορούμε να σημειώσουμε ότι ο μύθος του Χιράμ αγγίζει το κεντρικό ζήτημα του θανάτου, που βασανίζει την ανθρωπότητα από την αρχή της. Και είναι μέσα από μύθους που όλοι οι πολιτισμοί προσπάθησαν να συνηθίσουν την παρουσία του θανάτου και την αναπόφευκτη αγωνία που προκαλεί. Μήπως ο τεκτονικός μύθος του Χιράμ δεν είναι παρά ένα από τα πολλά είδωλα των μύθων που προσπαθούν να εξηγήσουν το θέμα του θανάτου; Εν μέρει, σίγουρα.