Η Ακακία στον Τεκτονισμό – Τεκτονικά Είδη

Παναγιώτα Βασιλείου
Ειδικός προϊόντων και αγορών με πάνω από 15 χρόνια εμπειρίας στο λιανικό εμπόριο

Η Κασσία, το πρώτο φυτό που συνδέθηκε με τον θρύλο του Χιράμ

Ο θρύλος του Χιράμ φαίνεται να εισήχθη στον Τεκτονισμό λίγο πριν από το 1730 και δεν ανήκει στον αρχικό πυρήνα του κερδοσκοπικού Τεκτονισμού του 17ου αιώνα. Η σκηνή της ανεύρεσης του σώματος του Χιράμ φαίνεται να έχει δανειστεί από έναν παρόμοιο τεκτονικό θρύλο, ο οποίος αφορούσε την ανακάλυψη του σώματος του Νώε από τους τρεις γιους του. Υπάρχει αναφορά στο χειρόγραφο Graham του 1726, αλλά κανένα φυτικό σύμβολο δεν παρεμβαίνει στην αφήγηση.

Χρειάστηκε να φτάσουμε στο “Masonry Dissected” του Samuel Pritchard (1730) για να βρούμε την πρώτη περιγραφή του βαθμού του Διδασκάλου, όπως τον γνωρίζουμε σήμερα. Σύμφωνα με τον Pritchard, όπως συμβαίνει και σήμερα, οι τρεις δολοφόνοι του Χιράμ σημάδεψαν το σημείο όπου είχαν θάψει το σώμα του με το κλαδί ενός δέντρου ή θάμνου, αλλά σε αντίθεση με τη μορφή που υιοθετήθηκε αργότερα, εδώ πρόκειται για ένα κλαδί Κασσίας.

Υποδοχή Διδασκάλου τον 18ο αιώνα

Δεν πρόκειται εδώ για συγγραφή βοτανικής πραγματείας για τον ορισμό της Κασσίας. Ο όρος Κασσία μπορεί να υποδηλώνει διάφορους θάμνους, μεταξύ άλλων την Κασσία (Casse), τη Σέννα (Senna), την Κασσία τη γλυκιά (Cassia Fistula) ή την Κανέλα της Κίνας (Cinnamonum Cassia). Συχνά τη συνδέουν με το Qetsi’ah, που αναφέρεται μία φορά στη Βίβλο και το οποίο μεταφράζεται μερικές φορές ως κανέλα. Σε κάθε περίπτωση, πρόκειται για έναν θάμνο με κίτρινα άνθη και αναγνωρισμένες φαρμακευτικές και αρωματικές ιδιότητες. Η Κασσία είναι έτσι γνωστή σε διάφορους πολιτισμούς, όπου συχνά ερμηνεύεται ως σύμβολο εσωτερικής δύναμης, ανθεκτικότητας και αντίστασης στις δοκιμασίες.

Η Κασσία χρησιμοποιήθηκε επίσης σε ταφικές τελετές, όπως υπενθύμιζε ο συγγραφέας του “A Defence of Freemasonry” του 1731, όπου μπορούμε να διαβάσουμε: “Μας λένε ότι οι Αδελφοί τοποθέτησαν ένα κλαδί Κασσίας στο κεφάλι του τάφου του Χιράμ, γεγονός που παραπέμπει σε μια αρχαία συνήθεια σε αυτές τις ανατολικές χώρες να ταριχεύουν τους νεκρούς, προετοιμάζοντας ιδιαίτερα το κεφάλι και αποξηραίνοντας τον εγκέφαλο, όπως εξηγεί πιο συγκεκριμένα ο Ηρόδοτος.”

Η Κασσία είχε λοιπόν βάσιμους λόγους να επιλεγεί για να εμφανιστεί στον θρύλο. Τα έντονα κίτρινα άνθη της παραπέμπουν στο φως, είναι σύμβολο αντοχής στις δοκιμασίες και χρησιμοποιούνταν σε ταφικές τελετές. Γιατί λοιπόν αντικαταστάθηκε από την Ακακία;

Ο θρίαμβος της Ακακίας

Σήμερα, σχεδόν όλα τα τεκτονικά τελετουργικά έχουν επιλέξει την Ακακία, αλλά μπορεί κανείς να αναρωτηθεί πότε και γιατί έγινε αυτή η τροποποίηση. Πιθανότατα στη Γαλλία θα βρούμε την απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα.

Ήδη από τη δεκαετία του 1740, βρίσκουμε την Ακακία στα γαλλικά τεκτονικά τελετουργικά. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για το χειρόγραφο Luquet, ένα από τα δύο παλαιότερα γνωστά γαλλικά χειρόγραφα τελετουργικά (περίπου 1745), και την αποκάλυψη “Le Sceau Rompu” (1745). Αλλά πώς περάσαμε από την Κασσία στην Ακακία;

Πιθανότατα από μια απλή ομοηχία μεταξύ “la Cassia” και “l’Acacia”, η οποία εξηγείται ακόμη περισσότερο από τον ουσιαστικά προφορικό χαρακτήρα των παλαιών τελετουργικών πρακτικών των ελευθεροτεκτόνων.

Αλλά έπρεπε αυτή η ομοηχία να βγάζει νόημα. Και έτσι ήταν, γιατί η Ακακία έχει ακόμη περισσότερους τίτλους ευγενείας από την Κασσία. Δεν λέγεται μήπως ότι είναι άσηπτη, ικανή να αναγεννηθεί μετά από πυρκαγιές και επομένως σύμβολο αναγέννησης και αθανασίας; Αλλά πάνω απ’ όλα, σύμφωνα με τη Βίβλο, είναι το ξύλο που χρησιμοποιήθηκε για την κατασκευή της Κιβωτού της Διαθήκης, των λειτουργικών σκευών και των στύλων της Σκηνής του Μαρτυρίου, του περιπλανώμενου Ναού που καθιέρωσε ο Μωυσής στην έρημο (Έξοδος, κεφάλαια 25 έως 27). Η χριστιανική παράδοση υποστηρίζει από την πλευρά της, χωρίς βιβλική αναφορά, ότι ο σταυρός του Χριστού και το ακάνθινο στεφάνι ήταν φτιαγμένα από Ακακία. Και σε ορισμένες εκδοχές του θρύλου του Όσιρι, το σώμα του δολοφονημένου θεού αναπαύθηκε κοντά σε μια Ακακία.

Αν η Κασσία είχε βάσιμους λόγους να εικονογραφήσει τον θρύλο του Χιράμ, η Ακακία είχε καλύτερους, γιατί συνέδεε τον θάνατο του Χιράμ με την Κιβωτό της Διαθήκης και την ιδέα της αναγέννησης και της ανάστασης που προκαλείται από τις μορφές του Χριστού και του Όσιρι.

Τάπητας Στοάς του 3ου βαθμού στον Τύπο Emulation

Πώς όμως να εξηγήσουμε ότι μια ομοηχία μεταξύ “la Cassia” και “l’Acacia” στα γαλλικά επέβαλε σε ολόκληρο τον Τεκτονισμό το σύμβολο της Ακακίας; Τα αγγλικά τελετουργικά (είτε πρόκειται για το Emulation είτε για άλλα τελετουργικά που χρησιμοποιούνται στη Μεγάλη Στοά της Αγγλίας, όπως το Taylor, το West End κ.λπ.) γνωρίζουν όλα την Ακακία. Θα ήταν λοιπόν αποδεκτό ότι σε αυτό το σημείο τα γαλλικά τεκτονικά τελετουργικά επηρέασαν για μια φορά τις αγγλικές τεκτονικές πρακτικές και όχι το αντίθετο;

Αυτό μας φαίνεται απολύτως εύλογο και θα προσπαθήσουμε να βρούμε μια εξήγηση. Η Κασσία ήταν σαφώς η εκδοχή που χρησιμοποιούσαν οι “Moderns”, δηλαδή οι Στοές της Πρώτης Μεγάλης Στοάς του Λονδίνου (1717), καθώς μια αποκάλυψη του τελετουργικού τους μας το αποκαλύπτει (Pritchard 1730). Αντίθετα, δεν γνωρίζουμε αν ένα αντίστοιχο φυτικό σύμβολο εμφανιζόταν στα τελετουργικά των “Ancients”, των οποίων η Μεγάλη Στοά ιδρύθηκε το 1753. Σε κάθε περίπτωση, η αποκάλυψη “The Three Distinct Knocks” του 1760, η οποία αποκαλύπτει τις τελετουργικές πρακτικές μιας Στοάς των “Ancients”, δεν αναφέρει κανένα.

Γνωρίζουμε όμως πολύ καλά ότι υπήρξαν πολλές επαφές μεταξύ των Ιακωβιτών ελευθεροτεκτόνων που είχαν εξοριστεί στη Γαλλία και των γαλλικών Στοών. Ωστόσο, οι Ιακωβίτες είχαν γενικά περισσότερες συγγένειες με τους “Ancients” παρά με τους “Moderns”, οι οποίοι ήταν υποτελείς στη δυναστεία του Ανόβερου. Επομένως, πιθανότατα μέσω αυτών η γαλλική Ακακία εισχώρησε στον αγγλικό Τεκτονισμό των “Ancients”. Και κατά την ένωση των δύο Μεγάλων Στοών το 1813 για τον σχηματισμό της Ενωμένης Μεγάλης Στοάς της Αγγλίας, γνωρίζουμε ότι υιοθετήθηκαν οι τελετουργικές πρακτικές των “Ancients” και είναι πολύ πιθανό από εκεί και πέρα η Ακακία να αντικατέστησε την Κασσία στα αγγλικά τελετουργικά.

Ένας ξένος: ο Αλμυρίκι (Tamaris)

Αν η Ακακία φαίνεται να έχει επικρατήσει σε ολόκληρο τον παγκόσμιο Τεκτονισμό, μια τρίτη παραλλαγή εμφανίστηκε στη Γαλλία στο πλαίσιο του Τύπου Misraïm. Στο τελετουργικό του Misraïm που συντάχθηκε μεταξύ 1815 και 1820, δεν βρίσκουμε αναφορά ούτε στην Κασσία ούτε στην Ακακία, αλλά στο Αλμυρίκι (Tamaris).

Γιατί αυτή η νέα παραλλαγή, τι προσφέρει καινούργιο σε σχέση με τις δύο πρώτες; Γνωστό από τη Βίβλο και πολλούς αρχαίους πολιτισμούς (Αίγυπτος, Ελλάδα, Σκανδιναβία, Κίνα, Ιαπωνία…), το Αλμυρίκι μεταφέρει έναν συμβολισμό που δεν απέχει πολύ από εκείνον της Κασσίας και της Ακακίας: δύναμη, αντοχή, γονιμότητα, μακροζωία και αθανασία. Αλλά είναι προφανώς η εγγραφή του στην αιγυπτιακή παράδοση που θα ωθήσει τον συγγραφέα του τελετουργικού του Misraïm να το επιλέξει.

Οι αιγυπτιακές πηγές υποστηρίζουν γενικά ότι το σώμα του Όσιρι αναπαύθηκε κοντά σε μια Ακακία ή μια Συκομουριά. Πρέπει όμως να κατανοήσουμε ότι αυτές οι πηγές παρέμειναν απρόσιτες στους σύγχρονους αναγνώστες μέχρι την αποκρυπτογράφηση των ιερογλυφικών από τον Σαμπολιόν το 1822. Οι δημιουργοί του αιγυπτιακού Τεκτονισμού είχαν πρόσβαση στην αρχαία Αίγυπτο μόνο μέσω των γραπτών των Ελλήνων συγγραφέων (Ηρόδοτος, Διόδωρος Σικελιώτης, Στράβων, Πλούταρχος…) και σε μικρότερο βαθμό των Λατίνων (Πλίνιος ο Πρεσβύτερος, Απουλήιος…).

Αιγυπτιακό Δέντρο της Ζωής

Επιδεικνύοντας μια ορισμένη πολυμάθεια, ο συγγραφέας του τελετουργικού του Misraïm ανακάλυψε σίγουρα στον Πλούταρχο το Αλμυρίκι, το οποίο επέλεξε να εισαγάγει στον θρύλο του Χιράμ, αντί για την Κασσία ή την Ακακία, προκειμένου να προσδώσει περισσότερο αιγυπτιακό χαρακτήρα στο θέμα του. Ο Πλούταρχος αναφέρει πράγματι μια εκδοχή του μύθου του Όσιρι άγνωστη στις αιγυπτιακές πηγές: σύμφωνα με αυτή την παραλλαγή, το σώμα του Όσιρι, τοποθετημένο σε ένα κιβώτιο, παραδόθηκε στα κύματα της θάλασσας και παρασύρθηκε μέχρι που ξεβράστηκε κοντά σε ένα Αλμυρίκι στη Βύβλο της Φοινίκης (σημερινή Τζέμπελ, στον Λίβανο). Το Αλμυρίκι μεγάλωσε γύρω από το κιβώτιο, το οποίο τελικά περιέβαλε, και ο βασιλιάς της Βύβλου, θαυμάζοντας την ασυνήθιστη ανάπτυξη αυτού του δέντρου, το έκοψε για να φτιάξει έναν στύλο για το παλάτι του. Αναζητώντας το σώμα του συζύγου της, η Ίσιδα κατάφερε να αποκτήσει τον στύλο, απελευθέρωσε το σώμα του Όσιρι, το οποίο ταρίχευσε και έφερε πίσω στην Αίγυπτο.

Αυτός ο θρύλος είχε τουλάχιστον δύο λόγους να τραβήξει την προσοχή του συγγραφέα του τελετουργικού του Misraïm: πρώτον, το Αλμυρίκι ήταν ρητά ενσωματωμένο στην ανακάλυψη του σώματος του Όσιρι και μπορούσε έτσι πολύ φυσικά να βρει τη θέση του στον θρύλο του Χιράμ. Δεύτερον, το γεγονός ότι το σώμα του Χιράμ βρέθηκε μέσα σε έναν στύλο έπρεπε να είναι πολύ εύγλωττο για έναν συγγραφέα τεκτονικού τελετουργικού. Θα μπορούσαμε ακόμη να προσθέσουμε έναν τρίτο λόγο αν υποθέσουμε ότι ο συγγραφέας είχε επίσης γνώση των βοτανικών γραπτών του Πλίνιου του Πρεσβύτερου, ο οποίος υποστηρίζει ότι οι Αιγύπτιοι ιερείς φορούσαν στεφάνια φτιαγμένα από κλαδιά Αλμυρικιού.

Η επιλογή του Αλμυρικιού ήταν λοιπόν απολύτως ορθή για να υπογραμμίσει την αιγυπτιακή διάσταση του τελετουργικού, και μπορεί κανείς να λυπηθεί που ο Τύπος Misraïm που χρησιμοποιείται σήμερα (ο λεγόμενος Τύπος της Βενετίας 1788), ο οποίος χρονολογείται μόνο από τη δεκαετία του 1980, δεν ακολούθησε τον ένδοξο προκάτοχό του σε αυτό το σημείο και ευθυγραμμίστηκε με την Ακακία.