Κοσμικότητα και Ελευθεροτεκτονισμός

Παναγιώτα Βασιλείου
Ειδικός προϊόντων και αγορών με πάνω από 15 χρόνια εμπειρίας στο λιανικό εμπόριο

Η έννοια της κοσμικότητας

Ο όρος κοσμικότητα (laïcité) προέρχεται από τη λέξη «λαϊκός», η οποία ανήκει στο εκκλησιαστικό λεξιλόγιο. Προέρχεται από το λατινικό “laicus”, το οποίο με τη σειρά του ανάγεται στο ελληνικό “λαϊκός”, από το “λαός”. Ο όρος λαϊκός υποδηλώνει λοιπόν κάθε πρόσωπο που δεν ανήκει στον κλήρο, τόσο στην Καθολική Εκκλησία όσο και στις Προτεσταντικές Εκκλησίες, ακόμη και αν οι τελευταίες δεν διαθέτουν κλήρο με την παραδοσιακή έννοια του όρου.

Καθώς η Εκκλησία κατείχε το σχεδόν απόλυτο μονοπώλιο της γνώσης για αιώνες, ο όρος λαϊκός κατέληξε γρήγορα να σημαίνει «αμαθής», μια έννοια που διατηρήθηκε στην αγγλική γλώσσα, όπου το “lay” ή “layman” υποδηλώνει κάποιον που αγνοεί έναν τομέα της γνώσης, για παράδειγμα τον επιστημονικό· στα γαλλικά, θα λέγαμε μάλλον «βεβηλωμένος» ή «κοσμικός» (όχι με την τεκτονική έννοια, φυσικά).

Ο όρος κοσμικότητα εμφανίστηκε στη Γαλλία μόλις στα τέλη της Δεύτερης Αυτοκρατορίας και έλαβε μια έννοια αρκετά διαφορετική από την εκκλησιαστική του καταγωγή. Υποδηλώνει την αρχή του διαχωρισμού Εκκλησίας και Κράτους και τη μη παρέμβαση του ενός στο άλλο. Πρόκειται αρχικά για μια νομική έννοια, που καθορίζει τα όρια παρέμβασης τόσο της Εκκλησίας όσο και του Κράτους. Ωστόσο, από φιλοσοφική και πολιτική σκοπιά, αφορά ευρύτερα τη βούληση να απαλλαγεί η κοινωνία από την επιρροή του θρησκευτικού λόγου και των θρησκευτικών κανόνων.

Σύμφωνα με την κοσμική σκέψη, το θρησκευτικό και η δημόσια σφαίρα είναι δύο διακριτές πραγματικότητες που μπορούν να συνυπάρχουν, αλλά χωρίς παρεμβολές. Δεν σημαίνει την άρνηση του θρησκευτικού, αλλά τον περιορισμό του στην ιδιωτική σφαίρα.

Καταγωγή της κοσμικότητας

Αν και η κοσμικότητα όπως την εννοούμε σήμερα ανάγεται στο τελευταίο τρίτο του 19ου αιώνα και μπορεί να φαίνεται πολύ σύγχρονη, οι ρίζες της είναι στην πραγματικότητα πολύ παλιές. Θα μπορούσαμε μάλιστα να πούμε ότι η βούληση για τον διαχωρισμό της θρησκευτικής από την πολιτική σφαίρα ανάγεται στα ίδια τα Ευαγγέλια· δεν λέει ο Ιησούς «Απόδοτε τα του Καίσαρος τω Καίσαρι και τα του Θεού τω Θεώ»; Το αρχικό χριστιανικό μήνυμα δεν υποστήριζε ήδη την αυτονομία των δύο σφαιρών, της εγκόσμιας και της πνευματικής;

Ωστόσο, είναι αναμφισβήτητο ότι κατά τη διάρκεια των αιώνων, η Καθολική Εκκλησία δεν έπαψε να αυξάνει την επιρροή της, για να μην πούμε την κυριαρχία της, στην πολιτική σφαίρα. Αναγνώριζε ότι οι ηγεμόνες κατείχαν την Εξουσία (Potestas), αλλά ισχυριζόταν ότι κατείχε την Αυθεντία (Auctoritas), η οποία είναι ανώτερη. Βοηθήθηκε σημαντικά στις αξιώσεις της από το γεγονός ότι η ανώτατη εκπαίδευση ήταν ουσιαστικά μονοπώλιό της. Τα υψηλά διοικητικά αξιώματα του Κράτους καταλαμβάνονταν συχνά από κληρικούς και ολόκληροι τομείς που σήμερα θεωρούμε ότι εμπίπτουν στις αρμοδιότητες του Κράτους βρίσκονταν στα χέρια της, όπως το σχολείο και το νοσοκομείο.

Το πρώτο ρήγμα σε αυτό το καθολικό οικοδόμημα ήταν η Προτεσταντική Μεταρρύθμιση του 16ου αιώνα. Για τις Εκκλησίες που γεννήθηκαν από τη Λουθηρανική και την Καλβινιστική Μεταρρύθμιση, καθώς και για την Αγγλικανική Εκκλησία, το μοντέλο αντιστράφηκε. Καθώς οι Εκκλησίες οργανώθηκαν σε εθνικό επίπεδο και δεν εξαρτώνταν πλέον από μια εξωτερική δύναμη (τη Ρώμη), αναπόφευκτα η εγκόσμια εξουσία έτεινε να υπερισχύει. Σε αυτό το ρήγμα εισχώρησαν οι πρώτοι Άγγλοι πολιτικοί φιλόσοφοι του 17ου αιώνα, όπως ο John Locke (1632-1704). Εισάγοντας την έννοια του Κοινωνικού Συμβολαίου, η πολιτική φιλοσοφία απέκοψε τα θεμέλια της κοινωνίας από κάθε θρησκευτικό ντετερμινισμό. Μέσω μιας αρχικής (και αναγκαστικά μυθικής) συναίνεσης, η μελλοντική ανθρώπινη κοινωνία απέκτησε ηγέτες, των οποίων το καθήκον είναι να επιβάλλουν την τάξη και τη δικαιοσύνη: κανείς δεν μπορεί λοιπόν να επικαλείται θεϊκό δικαίωμα, και η Εκκλησία πρέπει να αποδεχτεί ότι η κοινωνία δεν εξαρτάται από αυτήν, ακόμη και αν μπορεί να διατηρήσει έναν σημαντικό ρόλο ως φορέας ηθικών αξιών.

Είναι γνωστή η επιτυχία που είχε η έννοια του Κοινωνικού Συμβολαίου στους Φιλοσόφους του Διαφωτισμού τον 18ο αιώνα. Αυτές οι νέες θεωρίες ενσαρκώθηκαν, με πολύ διαφορετικούς τρόπους βέβαια, στα δύο σημαντικότερα πολιτικά γεγονότα του αιώνα, την Ανεξαρτησία των Ηνωμένων Πολιτειών και τη Γαλλική Επανάσταση.

Όμως η κοσμικότητα με τη σημερινή έννοια γεννήθηκε στην Ευρώπη, και ιδιαίτερα στη Γαλλία, τον 19ο αιώνα. Μετά την πτώση της ναπολεόντειας αυτοκρατορίας, η επαναστατική παρένθεση φάνηκε να κλείνει. Οι παλιές μοναρχίες και η Καθολική Εκκλησία πίστεψαν ότι θα ήταν εύκολο να ανακτήσουν το χαμένο έδαφος. Ένα κύμα συντηρητισμού σάρωσε την Ευρώπη και το θρησκευτικό ζήτημα ριζοσπαστικοποιήθηκε. Η Καθολική Εκκλησία εισήλθε σε έναν ιδεολογικό πόλεμο κατά του πολιτικού και θρησκευτικού φιλελευθερισμού, της δημοκρατίας, των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, της προόδου της επιστήμης… Αλλά δεν υπολόγισαν τις μεγάλες μεταλλάξεις που είχε δρομολογήσει η Βιομηχανική Επανάσταση, η οποία είχε δημιουργήσει την εργατική τάξη και θα γεννούσε σύντομα τον σοσιαλισμό.

Το Κατάστημα συγκεντρώνει έργα αφιερωμένα στην τεκτονική ηθική και φιλοσοφία. Δείτε τη συλλογή.

Στη Γαλλία ειδικότερα, ο αγώνας για τη Δημοκρατία συντάχθηκε σταδιακά με τον αντικληρικαλισμό και την ελεύθερη σκέψη, ενώνοντας σε μια κοινή προσπάθεια εργάτες, σοσιαλιστές, αναρχοσυνδικαλιστές και μετριοπαθείς αστούς δημοκρατικούς. Το αντικληρικαλιστικό στοιχείο ήταν ακόμη διακριτικό κατά την Επανάσταση του 1830, πολύ πιο έντονο το 1848, και ο αγώνας για την κοσμικότητα έγινε ένας σαφώς αναλαμβανόμενος στόχος από την Τρίτη Δημοκρατία, η οποία υιοθέτησε το 1905 τον νόμο περί διαχωρισμού Εκκλησίας και Κράτους.

Διαφορετικές πρακτικές της κοσμικότητας

Αντίθετα με ό,τι πιστεύουν πολλοί Γάλλοι, η κοσμικότητα μπορεί να εκφραστεί με πολλούς τρόπους, οι οποίοι ίσως τους εκπλήξουν. Η κοσμικότητα αυτή καθαυτή δεν υπάρχει, είναι πάντα συνδεδεμένη με μια χώρα, έναν πολιτισμό, μια ιστορία.

Στις καθολικές χώρες με κυρίως λατινικό στοιχείο, ο αγώνας για την κοσμικότητα έλαβε τις περισσότερες φορές έναν πολύ πολεμικό και επιθετικό χαρακτήρα, σε σημείο που μερικές φορές συγχέονταν τα διάφορα διακυβεύματα. Η κοσμικότητα, που δεν είναι παρά ένας πολιτικο-νομικός τρόπος λειτουργίας που καθορίζει τις σχέσεις μεταξύ Εκκλησίας και Κράτους, επιβεβαιώνοντας την ουδετερότητα του τελευταίου σε θρησκευτικά θέματα, μετατράπηκε συχνά σε αγώνα κατά της ίδιας της θρησκείας, κατά του ίδιου του γεγονότος της πίστης. Σαν να σήμαινε η υπεράσπιση της κοσμικότητας αναγκαστικά ότι κάποιος είναι αγνωστικιστής ή ακόμη και άθεος.

Στις χώρες με κατά κύριο λόγο προτεσταντική παράδοση, η κοσμικότητα έλαβε γενικά ένα πολύ πιο γαλήνιο πρόσωπο. Τα θεμέλια της κοσμικότητας δεν έγιναν εκεί αντιληπτά ως πόλεμος κατά της Εκκλησίας, αλλά πολύ περισσότερο ως έκφραση της ελευθερίας της συνείδησης: το Κράτος διαπιστώνει ότι υπάρχουν πολλές θρησκείες, αναγνωρίζει την ύπαρξη και την άσκησή τους (εφόσον δεν θίγουν τη δημόσια τάξη), αλλά δεν παραχωρεί σε καμία από αυτές το δικαίωμα να παρεμβαίνει άμεσα στην άσκηση της εξουσίας. Στην πράξη, αυτή η κοσμικότητα μπορεί να λάβει αρκετά ποικίλες μορφές. Ακολουθούν μερικά παραδείγματα.

Στις Ηνωμένες Πολιτείες, το σύνταγμα εγγυάται την πλήρη ελευθερία λατρείας, αλλά το Κράτος δεν αναγνωρίζει καμία κρατική θρησκεία και δεν επιδοτεί καμία Εκκλησία ούτε κανένα θρησκευτικό σχολείο ή νοσοκομείο. Πρόκειται πράγματι για μια μορφή κοσμικότητας. Όμως αυτό δεν εμποδίζει τους Αμερικανούς Προέδρους να ορκίζονται στη Βίβλο, το σύνθημα “In God We Trust” να είναι γραμμένο στο νόμισμα, και οι αναγνωρισμένες Εκκλησίες να απολαμβάνουν φορολογικά πλεονεκτήματα. Επιπλέον, το ίδιο το γεγονός της πίστης στον Θεό (ανεξαρτήτως δόγματος ή θρησκείας) αποτελεί τον συνεκτικό ιστό της αμερικανικής κοινωνίας, και ο αθεϊσμός είναι παραδοσιακά ύποπτος σε αυτή τη χώρα. Στο αμερικανικό πλαίσιο, η κοσμικότητα δεν θεωρείται καθόλου ως εχθρότητα προς τη θρησκεία, το αντίθετο μάλιστα.

Στην Ελβετία, που αποτελείται από προτεσταντικά μεταρρυθμισμένα ή καθολικά καντόνια, το Ομοσπονδιακό Σύνταγμα εγγυάται την ελευθερία λατρείας και απαγορεύει να εξαναγκαστεί ή να εμποδιστεί οποιοσδήποτε από το να ασκεί μια θρησκεία. Καμία θρησκεία δεν αναγνωρίζεται επίσημα σε ομοσπονδιακό επίπεδο, γεγονός που δεν εμποδίζει το Ομοσπονδιακό Σύνταγμα να ξεκινά με τις λέξεις «Εν ονόματι του Παντοδύναμου Θεού». Οι σχέσεις μεταξύ Εκκλησίας και Κράτους εμπίπτουν στην αρμοδιότητα των Καντονιών: ορισμένα έχουν επιλέξει τον διαχωρισμό. Όμως στο Καντόνι του Βω, για παράδειγμα, με κατά κύριο λόγο μεταρρυθμισμένη παράδοση, οι Μεταρρυθμισμένες και Καθολικές Εκκλησίες είναι «ιδρύματα δημοσίου δικαίου» και οι πάστορες και οι ιερείς μισθοδοτούνται από το Κράτος· επιπλέον, οι μεταρρυθμισμένοι πάστορες συνεχίζουν να δίνουν όρκο στα χέρια του Κρατικού Συμβουλίου (καντονιακή κυβέρνηση) κατά τη χειροτονία τους.

Τέλος, στη Σουηδία, χώρα με προτεσταντική λουθηρανική παράδοση, ο διαχωρισμός Εκκλησίας και Κράτους θεσπίστηκε το 1999, αλλά το Σύνταγμα εξακολουθεί να απαιτεί ο βασιλιάς να είναι λουθηρανικού δόγματος.

Αυτά τα διαφορετικά παραδείγματα δείχνουν ότι η κοσμικότητα μπορεί να εκφραστεί με πολλούς τρόπους σε χώρες που έχουν σημαδευτεί από τον προτεσταντισμό. Έτσι, ορισμένα σημάδια της παρουσίας των ιστορικών Εκκλησιών μπορεί να παραμένουν αποτυπωμένα σε ορισμένες πτυχές της δημόσιας ζωής, χωρίς να αμφισβητείται η αρχή της θρησκευτικής ουδετερότητας της κυβέρνησης. Αυτό συμβαίνει επειδή η αρχή της κοσμικότητας επιβλήθηκε εκεί φυσικά, λόγω της απώλειας επιρροής των ιστορικών Εκκλησιών και της εμφάνισης νέων θρησκευτικών κοινοτήτων, και όχι ως ιδεολογικός αγώνας κατά μιας συγκεκριμένης Εκκλησίας. Σε αυτές τις χώρες, η αναφορά στον Θεό ή η παρουσία μιας Βίβλου δεν θα έχει για τους περισσότερους πολίτες κανέναν προκλητικό χαρακτήρα.

Κοσμικότητα και Ελευθεροτεκτονισμός

Ο Ελευθεροτεκτονισμός δεν εφηύρε την έννοια της κοσμικότητας με τη σύγχρονη έννοια του όρου, αλλά είναι προφανές ότι είναι ένας από τους πολλούς παράγοντες που ευνόησαν την άνθησή της. Ο Ελευθεροτεκτονισμός υπήρξε πράγματι πάντα ένας από τους φορείς των νέων φιλοσοφικών αντιλήψεων που εμφανίστηκαν από τον 17ο αιώνα και ένα εργαστήριο ιδεών. Ωστόσο, ο αγώνας για την κοσμικότητα δεν ανήκει στον σκληρό πυρήνα του Ελευθεροτεκτονισμού αν τον εξετάσουμε σε παγκόσμιο επίπεδο. Αυτό ισχύει όμως για έναν ορισμένο αριθμό τεκτονικών Στοών που βρίσκονται σε χώρες με καθολική παράδοση, των οποίων η Μεγάλη Ανατολή της Γαλλίας είναι πιθανώς το πιο γνωστό παράδειγμα. Αυτή η Στοά ήταν μάλιστα, υπό την Τρίτη Δημοκρατία, η αιτία του νόμου περί διαχωρισμού Εκκλησίας και Κράτους.

Αυτός ο αγώνας για την κοσμικότητα (και κυρίως κατά της επιρροής του ρωμαιοκαθολικισμού) οδήγησε τις περισσότερες λεγόμενες φιλελεύθερες τεκτονικές Στοές στο να μην απαιτούν πλέον από τα μέλη τους να πιστεύουν στον Θεό, να μην εκθέτουν τη Βίβλο κατά τη διάρκεια των τελετουργιών και να μην εργάζονται πλέον προς τη Δόξα του Μεγάλου Αρχιτέκτονα του Σύμπαντος. Η αρχή της επιθετικής κοσμικότητας εισέβαλε λοιπόν μέσα στις Στοές, γεγονός που αποτέλεσε μια μεγάλη ρήξη με την προηγούμενη παράδοση. Ήταν όντως απαραίτητο;

Τα διακοσμητικά της Μεγάλης Ανατολής της Γαλλίας συγκεντρώνονται εδώ. Δείτε τη συλλογή.

Ο σύγχρονος Ελευθεροτεκτονισμός που γεννήθηκε από τη Μεγάλη Στοά του Λονδίνου το 1717 (ή πιθανότερα το 1721) ήταν τόσο υποταγμένος στη θρησκεία που αντιπροσώπευε πραγματική απειλή για την ελευθερία της συνείδησης των μελών του; Θα ήταν παράλογο να το ισχυριστεί κανείς. Αντίθετα, το σχέδιο της Μεγάλης Στοάς του Λονδίνου αντιπροσώπευε μια μορφή κοσμικότητας πριν από την εποχή της. Στα Συντάγματα του Anderson του 1723, μπορεί κανείς να διαβάσει:

«Ένας τέκτονας υποχρεούται από τη θέση του να υπακούει στον ηθικό νόμο και αν κατανοεί καλά την Τέχνη, δεν θα είναι ποτέ ένας ανόητος άθεος, ούτε ένας ασεβής ακόλαστος. Αλλά, αν και στους αρχαίους χρόνους οι τέκτονες ήταν υποχρεωμένοι σε κάθε χώρα να ανήκουν στη θρησκεία αυτής της χώρας ή αυτού του έθνους, όποια κι αν ήταν αυτή, θεωρείται ωστόσο τώρα πιο σκόπιμο να υποβάλλονται μόνο σε εκείνη τη θρησκεία που αποδέχονται όλοι οι άνθρωποι, αφήνοντας στον καθένα την ιδιαίτερη γνώμη του, και η οποία συνίσταται στο να είναι άνθρωποι καλοί και πιστοί ή άνθρωποι τιμής και εντιμότητας, ανεξάρτητα από τις ονομασίες ή τις πεποιθήσεις που μπορεί να τους διακρίνουν· έτσι, ο τεκτονισμός γίνεται το κέντρο της ένωσης και το μέσο για να σφυρηλατηθεί μια αληθινή φιλία μεταξύ ανθρώπων που θα έπρεπε να είχαν παραμείνει αιώνια απομακρυσμένοι.»

Είμαστε ακόμη ικανοί να μετρήσουμε σήμερα πόσο καινοτόμα και προκλητικά ήταν αυτά τα λόγια στην εποχή τους; Δεν επρόκειτο για τίποτα λιγότερο από τη θεμελίωση μιας νέας κοινωνικότητας που δεν θα εξαρτιόταν καθόλου από τις θρησκευτικές υπαγωγές, κάτι που ήταν τότε αδιανόητο. Η ιδέα ενός Θεού, συλληφθείσα με θεϊστικό ή ντεϊστικό τρόπο, και το ίδιο το γεγονός της πίστης δεν δέχονται καμία επίθεση, αφήνοντας έτσι στον καθένα την ελευθερία της συνείδησης.

Οι τεκτονικές Στοές μπορούν έτσι να χωριστούν σε δύο κατηγορίες οι οποίες, όπως συμβαίνει και με τον τρόπο που συλλαμβάνεται η κοσμικότητα στα Κράτη, καθορίζονται συνολικά από την κυρίαρχη θρησκευτική παράδοση της χώρας όπου είναι εγκατεστημένες, καθολική ή προτεσταντική.

Έτσι, στις αγγλοσαξονικές χώρες, με προτεσταντική παράδοση, δεν είναι καθόλου προκλητικό το γεγονός ότι τα τεκτονικά τελετουργικά είναι γεμάτα βιβλικές αναφορές, ότι υπάρχει ένας Ιερέας αντί για έναν Ρήτορα, ότι η Βίβλος εκτίθεται στον ναό και ότι προφέρονται πολλές προσευχές. Ωστόσο, η ελευθερία της συνείδησης του καθενός γίνεται σεβαστή και καμία Εκκλησία ή θρησκευτικό ίδρυμα δεν ευνοείται. Μόνο στις περιπτώσεις όπου η κοσμικότητα συγχέεται με τον αντικληρικαλισμό, τον αγνωστικισμό και τον αθεϊσμό τα πράγματα περιπλέκονται…

Προς μια ισορροπημένη και γαλήνια κοσμικότητα

Για ορισμένους ελευθεροτέκτονες, η κοσμικότητα είναι μια τεκτονική αξία, την οποία θέλουν να επιβάλουν πρώτα στις Στοές και στη συνέχεια στην κοινωνία. Όμως η κοσμικότητα δεν είναι μια αφηρημένη φιλοσοφική αξία: δεν είναι παρά ένας τρόπος κοινωνικής λειτουργίας, μια πολιτικο-νομική αρχή που βασίζεται σε αξίες όπως η ελευθερία της συνείδησης. Δεν έχει από μόνη της κανένα θετικό περιεχόμενο και δεν μπορεί να έχει, αφού δεν είναι παρά μια απλή αρχή θρησκευτικής ουδετερότητας.

Η κοσμικότητα αρχίζει να έχει δικό της περιεχόμενο όταν συγχέεται με την προώθηση του αγνωστικισμού και του αθεϊσμού. Θα είχε τότε ως αποστολή να επιβάλει έναν κρατικό αθεϊσμό εκεί όπου υπήρχε κάποτε μια κρατική θρησκεία; Τεράστια πρόοδος για την ελευθερία της συνείδησης, αλήθεια!

Καλύτερα από οποιονδήποτε άλλον, οι ελευθεροτέκτονες θα έπρεπε να είναι σε θέση να διακρίνουν τα διάφορα επίπεδα στα οποία εφαρμόζεται η σκέψη τους. Οι επιδερμικές αντιδράσεις και οι απλουστευτικές γενικεύσεις δεν μας φαίνεται να αποτελούν μέρος των αξιών που μεταδίδονται σε έναν νέο Μαθητή. Το να διαπιστώνουμε την επιρροή που μπόρεσε να ασκήσει η μία ή η άλλη Εκκλησία σε ένα δεδομένο καθεστώς, το να εργαζόμαστε για να αποφύγουμε την πτώση των κοινωνιών μας στα ίδια σφάλματα, αυτό είναι όντως αρμοδιότητα του ελευθεροτέκτονα. Αλλά το να αστοχούμε στον στόχο και να πολεμάμε το ίδιο το γεγονός της πίστης στον Θεό μας φαίνεται να πηγάζει από έναν δογματισμό ανάξιο του Ελευθεροτεκτονισμού.